Orgullo afrobrasileiro en la avenida... desfiló la Campeonísima Portela

Como no podía ser de otra manera, Portela levantando bien alto el estandarte de la espiritualidad afrobrasileña en la Marques de Sapucaí... este año, cumpliendo 90 años, su homenaje a Madureira que está por los 400 años de vida y al poeta y compositor Paulinho da Viola que cumple sus primeros 70 años de edad. Un samba enredo que trae reminiscencias de toda la cultura ancestral, los poetas suburbanos y las fiestas de santo del batuque. El homenaje a los pretos velhos, a la gran mae de santo blanca de Madureira, consultada por artistas y políticos en la década de 1950, y un merecidísimo homenaje a Zé Pelintra y a la Rainha Pombagira de las 7 Encruzilhadas en su batería... No podemos menos que celebrar este maravilloso suceso, un desfile con garra, con amor, con pasión y con espiritualidad que reclama un nuevo título para la legendaria heredera de Vai como pode... portela, inaugurando la novena década de vida. Saravá Portela! Salve azul y blanca! Axê!

¡Bienvenidos al Año de Oxalá!

La Escuela de Umbanda del Mercosur les desea un muy feliz año 2012, bajo la regencia de nuestro Orisha Superior: Pai Oxalá, el Gobernador excelso de la 2a Galaxia.

En Umbanda, Oxalá es el Orishá más alto de la escala jerárquica. Está en el Plano 7 y tiene como sincretismo al propio Jesús, y es representado en los puntos riscados, por una estrella de cinco puntas: el Pentateuco. Jamás se debe representar a Oxalá con una cruz, pues ella representa a las Almas que pasaron por este plano a través de la carne (Reencarnaciones).

Oxalá se presenta en Umbanda de tres formas diferentes, a saber:

Oxalá Menino - OXAGUIAN - Sincretizado con el Niño Jesús de Praga.
Oxalá Velho - OXALUFAM - Sincretizado con Jesucristo en el Monte de los Olivos.
Oxalá (Morto) - OXALÁ - Sincretizado por Jesús Cristo, después de muerto.

Algunas características de este Orisha a tener en cuenta:

El hijo puro de Oxalá, no vibra, por lo tanto no recibe su incorporación.

Elemento y Fuerza de la naturaleza correspondiente a esta Línea: el ÉTER y la LUZ.

Día de la semana de mejor vibración: domingo

Chakra actuante: coronario

Planeta regente: Sol

Nota musical: Si

Color vibratorio: cristalino, con rayas doradas

Color representativo: blanco (para ropas, etc.)

Color de la Guía (collar): cuentas blancas lechosas (mostacillas)

Saludo: Babá-Ekê, Epa-Babá, Epâo-Babá o Aê-Babá

Correspondencia con Eshu: Rei das 7 Encruzilhadas y Seu Omolú.

Amalá o frente: para Oxalá no se da amalá, se lo agrada con una mesa de frutas, que no pueden tener espinas ni astillas: mango, frutilla, uva, durazno, etc.

Otí: agua mineral, vino blanco y vino tinto (Sangre de Cristo)

Lugar de entregas: campo florecido, limpio

Punto Riscado Elemental: Generalmente contiene la Estrella de 5 Puntas

El pueblo gitano de Umbanda (no de Kimbanda)

Este Pueblo es muy antiguo dentro de Umbanda, y según varios especialistas, "tienen las falanges ciganas juntamente con las falanges orientales una importancia muy elevada, siendo culturizadas por todo un seguimiento espiritista que se explica por sus propias razones, eligiendo la prioridad de trabajo dentro del orden natural de las cosas en sus propias tendencias y especialidades”.

Así, numerosas corrientes ciganas están al servicio del mundo inmaterial y cuentan entre sus paladines y dirigentes con espíritus muy evolucionados y antiguos dentro de la orden de aprendizaje, confundiéndose muchas veces por la repetición de los nombres comunes presentados para un mejor reconocimiento, preservando las costumbres como forma de trabajo y respeto, facilitando la posibilidad de ampliar sus corrientes incluyendo otros compañeros desencarnados que buscan en el universo astral su paradero, como ocurre con todas las otras corrientes del espacio.

El Pueblo Cigano designado a encarnar en la Tierra a través de los tiempos y de todo el trabajo desarrollado, consiguió conquistar un lugar de razonable importancia dentro de este contexto espiritual, habiendo muchos de ellos alcanzado la gracia de subir a otros espacios de mayor evolución espiritual, juntamente con otros grupos de espíritus, también de largo tiempo de reencarnaciones repetidas en la Tierra y de una gran contribución en lo que respecta a la caridad y al aprendizaje en el plano inmaterial.

La argumentación de que espíritus ciganos no deberían hablar a través de personas que no pertenecen a su cultura o mediante médiums que no son ciganos es totalmente descabellada y está en desarraigo con las enseñanzas de la espiritualidad de su doctrina evangélica; son ridículas las limitaciones que se pretenden implantar con esa afirmación ya que la evolución del espíritu humano y la ley de causa y efecto no puede alterar la obra divina del Creador, no puede cuestionar los designios de la creación llenando nuestro universo espiritual de diminutas limitaciones y desinformación.

Las falanges ciganas, como todas las otras, están organizadas dentro de misterios que no nos es posible relatar. Pero existen obras que dan cuenta de sus actuaciones dentro de su plano de trabajo, llegándose a divulgar pasajes de sus encarnaciones terrenales. Actúan en el plano de la salud, del amor y del conocimiento, sostienen principios mágicos y tienen un tratamiento especial y diferenciado de otras corrientes y falanges.



Al contrario de lo que se piensa, los espíritus ciganos reinan en sus corrientes preferentemente dentro del plano de la luz, no trabajando al servicio del mal y otorgando mucha ayuda a los hombres y a sus pares, claro que dentro del criterio de merecimiento -al igual que cualquier otro espíritu- nos darán lo que nos corresponde, y si se encuentran angustiados por la oscuridad, y trabajan algunas veces dentro de ese plano, no son diferentes de ningún otro espíritu humano.

Trabajan con la vibración de la derecha y aquellos que lo hacen en la vibración de la izquierda, no son los mismos espíritus, y ostentan la condición de Guardianes o Guardianas. Lo que existe dentro de Kimbanda son los Exus Ciganos y las Mozas Ciganas (Pomba-Giras), que son verdaderos Guardianes al servicio de la luz en las tinieblas, como todos los que se precien de tal dentro de sus reinos de actuación, cada uno con su propio nombre de identificación dentro del nombre de su falange, trabajando desde lo que se podría considerar el plano negativo al servicio de la justicia divina.

Con todo, encontramos en el plano positivo, falanges diversas bajo la jefatura de ciganos diversos en planos de actuación diversos. Por eso, el tratamiento religioso no difiere mucho y se mantienen dentro de algunas características generales. Inmenso es el número de espíritus ciganos que alcanzaron un lugar de destaque en el plano espiritual y son responsables por su regencia en el plano de luz y sus servicios, llevando la mística de su pueblo como característica e identificación.

Dentro de los más conocidos, podemos citar los ciganos Wlademir, Pablo Ramírez, Juan, Pedrovick, Artemio, Hiago, Igor, Viktor y muchos otros; de la misma forma las ciganas Carmencita, Esmeralda, Carme, Salomé, Rosita, Magdalena, Yasmin, María Dolores, María Azucena, Zaira, Sunakana, Sulamita, Wlavira, Iiarin, Sarita y muchas otras. Es imprescindible que se afirme que en la orden de los nombres no existe jerarquía, apenas un recordatorio y un criterio de notoriedad, sin por ello, desmerecer la popularidad de todos los otros ciganos y ciganas, que son muchos y con el mismo valor e importancia.



Los ciganos usan muchos colores en sus trabajos, (tanto en las velas que encienden cuando están en Tierra como en los collares o la indumentaria que visten) pero cada cigano tiene su color de vibración en el plano espiritual y otro color de identificación es utilizado para las velas que nosotros encendemos en su homenaje. Uno de esos colores, raramente se torna conocido, (generalmente el de su vibración astral jamás revelan) pero el color con el que trabajan debe ser aprendido para poder contar siempre con las velas (usan muchas en sus manifestaciones), y al mismo tiempo para aplicarlo en sus ropas, confeccionar sus collares, amuletos, etc.

Los inciensos son muy utilizados en sus trabajos y de acuerdo con lo que se pretende hacer o alcanzar va a sufrir modificaciones la esencia solicitada. Lo ideal es tener varias.

Para un cigano de trabajo si es posible, se debe tener un altar separado del altar general, lo que no quiere decir que no se pueda honrarlo con los demás guías. Ese altar extra, debe tener su imagen, el incienso apropiado (ellos sugieren), una copa con agua y otra con vino, una gema del color de preferencia del cigano en un soporte de aluminio, flores mustias y una cruz. En él se deben realizar ofrendas periódicas para su pueblo, manteniéndolo iluminado siempre con velas blanca y un velón de siete días del color referenciado.

De la misma forma cuando se trata de ciganas, apenas alterando la bebida seca por licor dulce. Siempre que sea posible, conviene derramar algunas gotas de aceite dulce sobre esa piedra (puede ser de oliva o de coco), dejando que esa energía se irradie en ella por tres días y después limpiarla con un algodón que debe ser despachado bajo una higuera o en la playa.

Los espíritus ciganos adoran las fiestas y todas ellas deben tener bastante fruta, pero frutas sin espinas (jamás ananá, por ejemplo), para servir su mesa deben llenarse jarras de vino tinto endulzado con un poco de miel, servir tostadas hechas con rebanadas de pan francés untadas con salsa de tomate y algunas pizcas de sal y pimienta (deben hornearse pero servirse frías), muchas flores silvestres, también rosas de todos los colores, velas de todos los colores y si se consigue, sahumerio de loto (el preferido de la falange).



Las polleras de las ciganas son siempre muy coloridas y la baraja, el espejo, el puñal, los dados, los cristales de roca, la danza y la música, monedas, medallas, son siempre instrumentos mágicos de trabajo de todos los ciganos. Los ciganos trabajan con sus encantamientos y lo hacen por fuerza de sus propios misterios, mirando adentro de las personas a través de su famoso “fondo de ojo”.

Una de las leyendas ciganas, dice que existía un pueblo que vivía en las profundidades de la Tierra, con la obligación de estar en la oscuridad, sin conocer la libertad y la belleza. Un día alguien resolvió salir y osó subir a las alturas y descubrió el mundo de la luz. Feliz, festejó, mas al mismo tiempo quedó atormentado y preocupado por su deslealtad para con su pueblo, entonces retornó a la oscuridad y contó lo sucedido. Pero fue reprobado.

No obstante, aquel acto generó un inconformismo en todos sus compañeros y, pensando que merecían conocer la luz y vivir mejor, fueron a los pies de Dios y pidieron que les permita subir al mundo de los hombres libres, de la belleza y de la naturaleza. Dios entonces, concedió el pedido, determinando que podrían subir hacia la luz y vivir con toda libertad, pero no poseerían tierra ni poder, pero a cambio les daría en don de la adivinación, para que pudiesen ver el futuro de las personas y aconsejarlas para el bien.

Es común usar en trabajos ciganos monedas antiguas, cintas de todos colores, hojas de sándalo, puñales, raíz de violeta, cristales, lienzos coloridos, hojas de tabaco, tacho de cobre o de aluminio, cestas de mimbre, piedras coloridas, arena de río, vino, perfumes y elegir ciertas fechas especiales teniendo en cuenta la regencia de las diversas fases de la Luna.

Algunos conocimientos sobre la cocina de santo.

La cocina de santo es bien diferente de las cocinas profanas, donde se preparan los alimentos del hombre común.

Hay una serie de preceptos del ritual que se tienen que obedecer. Como regla, la Cocina de Santo tiene los siguientes ítems, a saber:

1. MESA O CABALLETE, donde se colocan los braseros u hornos a carbón, si en la casa no existe una COCINA A LEÑA, que es lo más indicado. Como medida de precaución y de higiene, la mesa debe ser modesta y estar forrada con hule sobre una hoja de aluminio que evitará que la madera se queme por efecto del calor de los braseros; ella debería ser más bien larga, para sostener al lado, un gran alguidar o palangana, donde se procede al lavatorio de los utensilios, ollas y platos. Hoy en día se admite la cocina a gas, sobretodo porque los terreiros son casa-templo. Pero en caso de habilitar un Ilê separado de la casa del sacerdote, sería recomendable seguir esta tradición.

2. UN BRASERO, (o varios) conforme a la necesidad, de hierro, para carbón vegetal. Son fácilmente encontrados en ferreterías.

3. OLLAS DE BARRO, vidriadas o simples, o algunas de hierro. Preferimos las de barro, como en los tiempos pasados.

4. CUCHARAS DE PALO, de variados tipos.

5. MAQUINA DE MOLER CARNE. Actualmente no se encuentra la PIEDRA DE RALLAR o DE MOLER para triturar granos y por ese motivo sólo puede ser realizado con un molino o pilón sobre un MORTERO. La ESPUMADERA también es de madera.

6. EL BRASERO O LA COCINA A LEÑA no se mueve para los dos lados, como en la cocción de alimentos profanos; se cocina contra-reloj, de derecha a izquierda, (como retornando al pasado, el tiempo en el que habitan los muertos); al principio parece difícil, pero se logra con el tiempo.

Constituida u organizada la Cocina, veamos ahora la persona o personas que en ella van a trabajar.

Las IABAS o IABASSÊS, las cocineras de Santo (esta denominación deriva del Candomblé), trabajan de blanco, vestidas como para participar en un ritual. Se colocan al cuello la guía o guías del orishá cuyo alimento está siendo preparado o las guías de sus orishás.

Si se cuenta con recursos mayores, se puede tener en un depósito o en una despensa el material o ingredientes más usados para atender rápidamente las necesidades, al pedido u orden superior, referente a cualquier servicio u obligación repentina.

En dichos depósitos de la cocina de Santo, no deben faltar los siguientes artículos:

• Aceite de dendê.
• Aceite de Oliva (azeite doce)
• Aceite de Soja o Girasol
• Arroz
• Maíz pisado colorado y blanco
• Cebollas
• Harina de mandioca, de trigo y de maíz.
• Poroto ojito negro (feijão fradinho, feijão miúdo)
• Poroto blanco (feijão branco)
• Poroto negro o colorado (feijão preto o vermelho)
• Maicena
• Maíz pisingallo
• Maíz entero
• Papas
• Batatas
• Nuez moscada
• Ori
• Pimienta malagueta
• Vino tinto y blanco
• Velas

Antes de comenzar el trabajo de cocinar para el santo, la IABÁ, enciende una vela a su ELEDÁ, puede ser en la misma mesa en la que va a preparar la comida, y coloca al lado un vaso con agua. Si el trabajo se prolonga y la vela termina, antes que eso suceda, se enciende otra sobre aquella que está terminando, y al terminar el trabajo, retira la vela y el vaso de agua, colocándolos en el PEJI o en un lugar alto para terminar de consumirse. Luego, despacha el agua en la calle y los restos de vela donde indique el sacerdote.

Después del servicio, la brasa de los braseros será apagada con arena, nunca con agua.

Organizada la cocina, podremos en cualquier momento preparar las comidas necesarias para el culto.

La historia de la alimentación nos enseña lo que está mal y que lamentablemente realizamos a menudo:

• No se come parado, desnudo o sin camisa, es una ofensa al Orishá.
• Comer con un sombrero puesto es comer acompañado de fuerzas negativas.
• No se come con el plato en la mano; la miseria se aproxima de esa manera.
• No se come las puntas de los animales o aves; son axés del santo.
• Dinero sobre la mesa a la hora de almorzar provoca miseria.
• Cuando cae comida al suelo o escapa del cubierto y va al suelo es señal de que existe un pariente pasando necesidades o que un Eggun necesita ser atendido, hay que consultar.
• No se junta el alimento que cae al suelo. Es de las Almas.
• Se recibe el plato con la mano derecha; es bendición del plato lleno.
• El pan no se tira, es sagrado, si queda viejo se remoja y se hace budín.
• Las doncellas (muchachas solteras) no sirven sal, no cortan las aves con cuchillos (comen con las manos), ni le dan los escarbadientes a nadie en la mesa; sino les cuesta casarse.

Con relación a la cocinera, existen algunas recomendaciones:

• No se prueba alimentos que están siendo cocidos, tampoco se revuelven en sentido horario, esto genera miseria.
• No se revuelve la comida de Eshu con la mano derecha, para no absorber fluidos negativos.
• Antes de comenzar a cocinar para santo, se debe santiguar, es decir, realizar la señal de la santa cruz, así todo irá bien.
• No se debe sacudir nada con la tapa de la olla al cocinar, esto ahuyenta la protección.
• Cuando la comida no se ablanda, se coloca en la olla tres granos de maíz, es un truco de Eshu que permite que se ablande más rápido.
• No deben cocinar para santo los hombres de cuerpo sucio (es decir, si tuvieron sexo en las 24 horas previas) y las mujeres de cuerpo abierto (es decir, con menstruación); esto corta el efecto de las obligaciones. Todos deben darse baños de descarga previos.



Otras recomendaciones:

1. No se cortan aves o animales de cuatro pies a no ser en las coyunturas. El santo rechaza la carne mal cortada.
2. Obligación mal realizada (es decir, alimentos mal cocidos) o mal arriada (es decir mal servida, mal presentada) trae muchos inconvenientes, a veces incluso obliga a dar un ebó.
3. Cuando se arria una obligación en la encruzilhada, no se mira hacia atrás, ni se pasa por el mismo camino durante 24 horas, para no pegar los miasmas de retorno.
4. Antes de sacrificar un animal (lógicamente en Kimbanda) en los terreiros, se limpia con el Otí (bebida) correspondiente, sin eso puede haber inconvenientes, ya que el Otí sirve para aliviar posibles cargas que después terminan con la no aceptación de la matanza.
5. El Sacrificio de aves y/o animales sólo son aplicados como último recurso.

Inscríbase hoy mismo en nuestro curso a distancia de Teología Umbandista. Info: escueladeumbanda@gmail.com. Búsquenos en Facebook con el mismo e-mail.

Vai Vai campeona del carnaval Sao Paulo 2011

Darly Silva (Neguitão) presidente del Grêmio Recreativo Cultural Social Escola de Samba VAI-VAI emocionado decía antes las cámaras de la Rede Globo: "mi primer agradecimiento es para Meu Pai Ogum, que me acompaña en la lucha y nunca me ha abandonado" y luego corrió a reverenciar a Pai Francisco, pai de santo de Vai-Vai a agradecerle por su ayuda en este anhelado triunfo.

Apoyamos el proyecto de la senadora Bortolozzi

Porque creemos que Argentina debe ser definitivamente un país laico en el que todas las confesiones tengan un trato de igualdad nos sumamos a esta idea. El proyecto de la oficialista Senadora Bortolozzi propone modificar el inciso 3º de la primera parte del art. 33 del Código Civil, que consagra a la Iglesia Católica como una persona jurídica pública, destinándosele de este modo fondos a una institución que NO se rige por el Derecho Público y poniendo en desventaja a otros cultos, considerados personas jurídicas privadas.

Hace cuatro años que Bortolozzi insiste con la presentación de su proyecto de ley que tiene como objetivo principal que el Estado deje de financiar a la Iglesia y que esta institución pierda status público en la sociedad. Cabe destacar que esta misma iniciativa ha sido representada en tres oportunidades. La última vez fue hace pocos días, en el año del Bicentenario.

“La Iglesia Católica y las demás entidades religiosas reconocidas, las asociaciones y las fundaciones que tengan por principal objeto el bien común, posean patrimonio propio, sean capaces por sus estatutos de adquirir bienes, no subsistan exclusivamente de asignaciones del Estado y obtengan autorización para funcionar”, establece el proyecto de ley de Bortolozzi.

Sin asignación mensual. Otro proyecto de ley de Bortolozzi busca que se deroguen los decretos leyes 21.950, 21.540 y 22.430 firmados por el dictador Jorge Rafael Videla, los cuales establecían una “asignación mensual para los obispos”.

En este sentido, la senadora formoseña fundamentó que “no se pretende con la abrogación de asignaciones a la jerarquía eclesiástica, en funciones y en retiro y de jubilaciones sin aportes compatibles con otros ingresos, incumplir el mandato constitucional del artículo 2º, de sostenimiento del culto católico, apostólico, romano. Por el contrario, se trata de no condicionar a las autoridades eclesiásticas argentinas en el destino de la suma que les otorga anualmente el presupuesto”.

Y agregó: “Creo procedente abrogar las normas del proceso militar que no favorecen a la Iglesia ni al Estado. La Iglesia asignará los recursos de esta manera, con mayor independencia y elasticidad. Quizás un sacerdote que ejerza en Las Lomitas, en Formosa, por ejemplo, deba recibir una mayor asignación, que empleará con fines sociales, que un príncipe de la Iglesia en importantes oficinas”.

Porque pensamos que nuestro país debe ser laico y todos debemos tener igualdades jurídicas, independientemente del culto que profesemos, apoyamos absolutamente este proyecto de ley.

El surgimiento de la Raza Cobriza (o los hombres de piel vermelha) Parte 1

Los posteos anteriores nos permitieron conocer la evolución de la vida en nuestro planeta, estableciendo un paralelo entre ciencia y antropología gnóstica. Pudimos entender que los primeros seres que habitaron nuestro globo tenían pleno conocimiento de las verdades sostenidas por AUMBHANDAN como síntesis del Conocimiento Uno, no dividido, que religa al hombre con la conciencia cósmica.

Sabemos entonces que en medio de la segunda raza (Adámica) se generó el hombre de piel cobriza. Hombre oriundo de este globo que supo compartir su desarrollo con varios visitantes venidos de lejanas galaxias, quienes al realizar su necesario “ajuste vibratorio” en otros planetas, adquirieron corporalidad semejante; es decir, incorporaron la piel vermelha a su organismo.

Estos seres espirituales, venidos de otras estrellas, tenían plena conciencia del manejo de las leyes divinas, por eso no había entre ellos rivalidades, disputas, guerras ni rencores.

En ese entonces todo estaba en perfecta armonía, pero la evolución siguió su curso y, ya en la Era Cuaternaria, cinco estirpes diferentes aparecen en el planeta, cada una con un color de piel que estaba en sintonía con el clima del lugar que habitaban.

¿Cómo fue posible esto? Porque, a diferencia de lo que aprendimos en la escuela, la religión umbandista nos va a enseñar que los hombres de piel cobriza comenzaron su migración desde el sitio en que vivían (Sudamérica) hacia otros confines, mutando necesariamente su aspecto externo de acuerdo a las necesidades biológicas que aparecían. Este punto será crucial para aceptar el teorema religioso de Umbanda, y lo abordaremos en el presente capítulo con detenimiento.

Pero por el momento diremos que todos nuestros ancestros tenían en su memoria genética (también tenemos nosotros) los conocimientos de la cuarta raza raíz –la atlante- que como sabemos evolucionó de la lemuriana, que a su vez se gestó en la hiperbórea, etc. Y por ende, todos estos hombres deberían “recordar” con notable simplicidad aspectos teogónicos que nosotros ignoramos actualmente pero que, gracias al “despertar espiritual” ya mencionado hoy comienza a ser una realidad en varias personas.

Pero como la misma evolución fue la causante de que, en pos de la adaptación al progreso y a la nueva vida, esa memoria genética se fuera debilitando, fue necesaria la aparición de un tercer avatar en nuestro mundo.

Así llega al planeta Amilius, y con él varios Maestros Espirituales venidos de otras galaxias más evolucionadas, para restablecer el conocimiento de las leyes divinas en este mundo que estaba en plena formación. Estos seres estelares acompañaron a los primeros integrantes de todas las razas instruyéndolos en las verdades espirituales que rigen el universo. Todos los hombres tenían una enorme oportunidad de aprender y la aprovecharon. No hubo rincón del planeta que estuviera habitado que no recibiera seres venidos del espacio con esta misión de amor. Seres que adquirieron corporalidad, que eran idénticos a los nativos de aquí.

Ahora bien, ¿qué sucedió en América?

Sabemos que en nuestro continente se desarrollaría la estirpe de piel cobriza (también llamada roja o vermelha) y según Otto Muck –como hemos visto- Norteamérica sería la primera porción de tierra americana en levantarse de los océanos, ampliando el espacio seco del planeta. También se nos enseñó que a través del estrecho de Bering, llegarían de Asia los primeros pobladores que se asentarían en tierras americanas. Si esto fuese así, habría un contrasentido en lo que estamos afirmando, ya que la raza cobriza no sería otra cosa que una adaptación de la amarilla. Y se desbarataría la opinión de la filosofía esotérica.

Pues bien, esta afirmación hoy está siendo muy discutida por los científicos. Los recientes descubrimientos arqueológicos y de pinturas rupestres encontrados en Pedra Furada (São Raimundo Nonato, Piauí, Brasil) indica que en esta parte del mapa se registró una presencia humana tan antigua que pone en duda las teorías de la llegada del hombre a América. En 1973, un equipo de trabajo integrado por franceses y brasileños bajo la coordinación de Niède Guidon realizó excavaciones en esa región y, tras sucesivas pruebas realizadas con carbono 14, se llegó a la conclusión de que los primeros americanos eran contemporáneos del hombre de Cro-Magnon y por lo tanto, no habían ingresado doce mil años antes de nuestra era por el estrecho de Bering (Ver informe de Fernando Luis Romera en su sitio personal de Wanadoo.es).

Como también se sabe que el hombre de Cro-Magnon y su antecesor, el hombre de Neandertal coexistieron durante veinte mil años, se abre un nuevo interrogante: ¿esa convivencia no pudo llevarse a cabo también en nuestro continente?

Descubrimientos similares se llevaron a cabo en Chile, en Monte Verde, en las cercanías del Río Maullín (Puerto Montt) y en nuestro país en Piedra Museo, un importante yacimiento arqueológico ubicado a doscientos cincuenta kilómetros de Pico Truncado (Santa Cruz), donde a principios del siglo XX el paleontólogo Florentino Ameghino hizo descubrimientos similares, corroborados con las muestras tomadas en 1995 por la arqueóloga Laura Miotti de la Universidad Nacional de La Plata, que prueban que la teoría del poblamiento tardío del continente americano (lo que se conoce como el Consenso Clovis) debe ser revisada. Volvemos a insistir... sólo es cuestión de tiempo.

Planteada la defensa arqueológica reciente (aún es el estudio de una hipótesis) que abre inmensas expectativas y permite volver nuestra mirada al campo del ocultismo, diremos que estos seres espaciales una vez que se instalaron en el seno de la raza cobriza comenzaron con su misión y les enseñaron a nuestros ancestros –entre otras cosas- que había un Ser Supremo, que poseía Emisarios, y que ellos podían conectarse con Él por medio de estos mensajeros. Así se inicia el “religare” del hombre de piel cobriza con las ideas divinas. Y este religare se llamó AUMBHANDAN. Este vocablo trino y sagrado –que ya analizamos en otros posteos- se transformaría en litúrgico. Adquiriría una naturaleza mágica y una vibración mántrica. Sería, como dice Yamunisiddha Arhapiagha “bandera de Amor y Sabiduría Cósmica”.

¿Cómo era la creencia de estos seres espirituales de la raza cobriza? Una pregunta muy interesante, que intentaremos contestar en los próximos posteos. Hasta pronto!

(Para profundizar este y otros temas expuestos en el blog sugerimos anotarse en el Curso de Teología Umbandista de nuestra Escuela. Escríbannos un e-mail a escueladeumbanda@gmail.com).